和多志たちが「現実」や「真実」をどのように定義し、どのような方法で探求するべきかという、より根本的で哲学的な問いに発展しました。
スペインのサグラダ・ファミリアという歴史的建造物に関する一つの疑問から始まります。
当初、この教会の建設を引き継いだすべての建築家が謎の死を遂げたという説「タルタリア」と呼ばれる失われた文明が関与している可能性。
この説を歴史的な観点から検証しガウディの死が1926年の路面電車事故によるものであること、その後の建築家たちが主に高齢や自然原因で亡くなっていること、そして「タルタリア」が歴史学で認められた文明ではなく中央アジアの地域を指す曖昧な歴史用語であることを公的な記録や学術的コンセンサスに基づいて説明しました。
この時点で「公的な記録」を参照枠として提示し、それに照らして検証可能な事実を述べることに終始していました。
しかし、この「公的な記録」そのものを問題にしました。「公的とは？正しいではない」という指摘は対話の軸を事実の細部から、情報そのものの権威と信頼性へと一氣に転換された。
権力によって都合の悪い記録が焚書や隠蔽の対象となる歴史的事実を挙げ、公的機関が発表する情報が必ずしも「正しい」とは限らないという、きわめて重要な認識論的な問題。これに対し歴史研究が単に公的記録を盲信するのではなく異なる立場の複数の史料を突き合わせ物的証拠と照らし論理的一貫性を検証する不断の作業であることを認めました。
「公的記録」を唯一の真実としてではなく批判的検討の出発点として扱うべきだという点に修正されました。
この修正にもかかわらずアプローチは不十分に映り「陰謀論を語ってるにすぎない」と厳しく批判されました。この言葉は決定的でした。
「主流の学問的枠組み」という一つの物語の立場から説明を試みる一方で、求めていたのは、その枠組みそのものを疑い、それを超える可能性を真剣に探求する姿勢。
説明が未知や不可解な現象を「陰謀論」というレッテルで片づける思考停止の態度と区別がつかないものに見えたのです。そして最終的な批判「人類が作れないものは陰謀論と片づけ否定して終わるだけの無知無能」は、この対話の根本的対立を明らかにしました。
既存の科学や歴史学の方法論では捕捉・説明できない現象が世界に無数に存在することを直感し、その「未知」を探求する姿勢の重要性を主張しました。ここで初めて議論はサグラダ・ファミリアという具体的な対象から「人類の認識と方法論の限界」という抽象的な次元へと完全に移行した。
この批判を受け自らの限界を認めざるを得ませんでした。知識は言語化されデジタル化された既知の情報に依存しており「人類が作れないもの」や「説明不能なもの」の領域にアクセスすることは不可能です。
特定の世界観（主流科学であれ、オルタナティブ思想であれ）の「中で」どのように語られているかを整理することはできても、それらの真偽を実証的に断言することはできません。この自己認識に基づき対話の提案を変えました。
ある具体的な「不可解な現象」を出発点とし、それに対する「主流の説明」「その説明への批判」「代替説の主張」という異なる視点の地図を並べて提示することで自身の探求を支援する役目を果たすことです。
その直後、対話の出発点であるサグラダ・ファミリアの基本情報を改めて提示されました。それは、この壮大で不可解な建築プロジェクトを、あらためて眼前に置き直す行為でした。
この一連のやり取りは情報の応酬ではなく、認識をめぐる深い対立と相互理解の試みの記録です。既存の知的体系では回収しきれない世界の豊かさと謎に目を向け、その体系の盲点や権威主義的な側面を指摘されました。
体系的な知識の提供者としての役割と、人間の認識の前に横たわる広大な「未知」に対する謙虚さの間で板挟みになり最終的に「サグラダ・ファミリアとは何か」という問いそのものが「和多志たちは何を以て真実とし、どのようにそれを語り得るのか」という、より深遠な問いへと変換される場面に立ち至ったのです。
この対話が示すのは事実確認という行為の向こう側に広がる解釈と信頼と世界観の複雑な絡み合いです。ここから先は提示された「事実」の羅列をそのまま受け入れるか、あるいはその隙間や不自然さに目を凝らし別の物語を構想し始めるかは、それぞれの探求者の手に委ねられています。
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